Fin dall’antichità il denaro ha avuto un’importanza fondamentale nella società umana. Il denaro ha determinato, e determina tutt’oggi, classi sociali e rapporti interpersonali. In molti casi il potere economico coincide con il potere politico o almeno influenza la politica in maniera sostanziale. Il denaro poi, spesso divide poiché la sua stessa esistenza crea disparità tra gli individui.

     Nel lodevole tentativo di creare una società equa, basata sulla parità dei singoli, il problema della disparità economica si è rivelato come uno dei più ardui da affrontare. Molte religioni hanno ritenuto opportuno limitare l’importanza del denaro: basti pensare all’aspirazione alla povertà della dottrina cattolica o alla vita ascetica dei monaci buddisti.

     Eppure è strano che la Bibbia non predichi affatto la povertà.

     La vita di ogni cristiano, per quanto egli sia spirituale e devoto, si svolge in questo mondo materiale, anche se ovviamente la materia è un mezzo da usare, non il fine della vita.

     La Legge del Vecchio Testamento sanciva un sistema sociale che garantiva una società egalitaria in cui il rispetto per l’uomo veniva davanti a tutto. Questo era il senso dell’anno sabbatico e del giubileo. Nel primo sarebbe dovuto avvenire una sorta di condono sulle operazioni commerciali, mentre nel secondo anche la terra, che era stata venduta, sarebbe dovuta tornare al proprietario originale, mantenendo quella situazione di parità che era stata stabilita all’ingresso nel paese. La terra, simbolo primo della ricchezza per un popolo di pastori, è concessa in usufrutto all’uomo ma la sua proprietà rimane di Dio. Dio disse ad Israele: «E voi mi sarete come tesoro tra i popoli poiché è mia tutta la terra». Il riconoscere la proprietà divina della Terra è quindi una cosa fondamentale.

     I beni materiali sono dunque un mezzo e vanno amministrati nella giusta maniera. Solo chi riduce volontariamente la propria ricchezza afferma che essa non gli appartiene ma gli è concessa in usufrutto. Non può mancare in questa chiave una riflessione sulla povertà.

     «Se vi sarà qualche tuo fratello bisognoso in mezzo a te, in alcuna delle tue città nel paese che l’Eterno, il tuo Dio, ti dà, non indurirai il tuo cuore e non chiuderai la tua mano davanti al tuo fratello bisognoso; ma gli aprirai generosamente la tua mano e gli presterai quanto gli occorre per venire incontro al bisogno in cui si trova. Bada che non vi sia alcun cattivo pensiero nel tuo cuore, che ti faccia dire: il settimo anno, l’anno di remissione, è vicino, e il tuo occhio sia cattivo verso il tuo fratello bisognoso e tu non gli dia nulla; egli griderebbe contro di te all’Eterno e ci sarebbe del peccato in te. Dagli generosamente, e il tuo cuore non si rattristi quanto gli dai, perché proprio per questo, l’Eterno, il tuo Dio, ti benedirà in ogni tuo lavoro e in ogni cosa a cui porrai mano. Poiché i bisognosi non mancheranno mai nel paese, perciò io ti do questo comandamento e ti dico: Apri generosamente la tua mano a tuo fratello, al tuo povero e al tuo bisognoso nel tuo paese» (Dt 15,7-11)

     Parole del genere non necessitano di molti commenti: dobbiamo entrare in un ordine di idee molto distante dall’etica corrente.

     Spetta a colui, che è stato benedetto con la ricchezza, di testimoniare che questa viene da Dio, dando al povero o a chi si trova momentaneamente in difficoltà economica. La parola «carità» in ebraico non esiste. Dare denaro a un povero è zedakà «giustizia». Chi presta a un povero, presta a Dio. Chi dona a un povero, riconosce che ciò che ha non gli appartiene. Non può limitarsi a dare pochi spiccioli. Ha il dovere di dare al povero o a chi è in difficoltà, tutto ciò di cui egli ha bisogno, e questo ce lo insegna Gesù Cristo nella parabola del buon samaritano. Certo non ci si deve impoverire per sostenere gli altri, ma non deve commettere l’errore di sentirsi il padrone del denaro che ha. La materia appartiene a Dio.

     È inutile frugarsi le tasche. Sappiamo perfettamente dove abbiamo i soldi. Ma quando diamo al povero, vogliamo soddisfare la nostra esigenza di sentirci in pace con la coscienza o vogliamo veramente aiutare una persona in difficoltà?

     Il miglior modo di praticare la zedakà è di dare a una persona che non conosciamo, facendo in modo che egli non sappia chi sia colui che dà. È il rispetto verso il prossimo, la dignità del misero che deve prevalere. È la mano destra che non sa quello che fa la sinistra, come disse Gesù.

     Da questo punto di vista sarebbe colui che dà a dover dire grazie al povero perché in questo caso il povero consente a chi è più benestante di poter testimoniare della sovranità di Dio sul creato. Gesù disse: «Più felice cosa è il dare che il ricevere».

     Essere in condizione di dare a chi ne ha bisogno è un dono che Dio fa a noi che abbiamo avuto bisogno di essere perdonati.

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